체용·정신·쇠왕·중화體用·精神·衰旺·中和

有以日主為體，提綱之食神財官，皆為我用。日主弱，則提綱有物幫身，以制其強神者，亦皆為我用。

일주를 바탕으로 삼는 경우가 있으니, (일주가 왕하면) 제강의 식신·재성·관성이 모두 나의 쓰임이 된다. 일주가 약하면 제강에서 몸을 도와 강한 글자를 누르는 것이 모두 나의 쓰임이 된다.

《적천수천미》의 원주에는 ‘提綱為用。日主旺，則’이 더 있어, 앞 문장이 일주가 왕할 때의 일임이 분명합니다.

有以提綱為體，喜神為用者，日主不能用乎提綱矣。提綱財官食神太旺，則取年月時上印比生助為喜神而用之。提綱印比太旺，則取年月時上食傷財官為喜神而用之，此二者，乃體用之正法也。

제강을 바탕으로, 반기는 신을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 이때는 일주가 제강을 쓰지 못한다. 제강의 재성·관성·식신이 너무 왕하면 연·월·시 위의 인수와 비견처럼 생하고 돕는 것을 반기는 신으로 취해 쓴다. 제강의 인수와 비견이 너무 왕하면 연·월·시 위의 식신·상관·재성·관성을 반기는 신으로 취해 쓴다. 이 두 가지가 체용의 바른 법이다.

有以四柱為體，暗神為用者，必四柱俱無可用，方取暗沖暗合之神。

네 기둥을 바탕으로, 숨은 신(暗神)을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 반드시 네 기둥에 쓸 것이 전혀 없어야 비로소 몰래 충하거나 합해 불러오는 신을 취한다.

有以四柱為體，化神為用者，四柱有合神，無用神，即以四柱為體，而以化合之神為用。

네 기둥을 바탕으로, 변한 신(化神)을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 네 기둥에 합하는 신은 있는데 용신이 없으면 네 기둥을 바탕으로 삼고 합해 변한 신을 쓰임으로 삼는다.

有以化神為體四柱為用者，蓋化之真者，化神即為體，取四柱中與化神相生相剋者為用。

변한 신을 바탕으로, 네 기둥을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 참으로 변한 것은 변한 신이 곧 바탕이 되고, 네 기둥 가운데 변한 신과 서로 생하거나 극하는 것을 쓰임으로 취한다.

有以四柱為體歲運為用者，四柱中太過不及，用歲運琢削滋助有之。

네 기둥을 바탕으로, 세운과 대운을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 네 기둥 가운데 지나치거나 모자란 것을 세운과 대운이 깎거나 북돋아 주는 일이 있다.

有以喜神為體輔喜之神為用者，蓋所喜之神，不能自用，則以為體，而用輔喜之神。

반기는 신을 바탕으로, 반기는 신을 돕는 신을 쓰임으로 삼는 경우가 있으니, 반기는 신이 스스로 쓰일 수 없으면 그것을 바탕으로 삼고 그것을 돕는 신을 쓴다.

有以格象為體日主為用者，格局氣象，及暗神化神忌神剋神，皆成一個體段，卻是一面氣象，與日主無干，或傷剋日主太過，或幫扶日主太過，中間要辨體用，又無形跡，只得用日主自引生喜之神，別求一個活路，有用過於體者，如用食神，而財官盡行隱伏，則太發露浮散，有體用角立者，體用皆旺，不分勝負，行運又無輕重上下，則角立之，有體用俱滯者，如木火俱旺，不遇金土，則俱滯之，不可一端定也，然體用之用，與用神之用，有分別，若以體用之用為用神，固不可，捨此別求用神亦不可，只要斟酌體用真確，而取其最要緊者為用神，即二三用神亦得，須抑揚其輕重，毋使有餘不足可也。

격과 상(象)을 바탕으로, 일주를 쓰임으로 삼는 경우가 있다. 격국과 기상, 숨은 신·변한 신·꺼리는 신·극하는 신이 모두 한 덩어리를 이루었는데, 한쪽으로 쏠린 기상이라 일주와 상관이 없거나, 일주를 너무 지나치게 해치고 극하거나, 일주를 너무 지나치게 돕고 붙들어서, 그 사이에서 바탕과 쓰임을 가리려 해도 자취가 없으면, 일주가 스스로 반기는 신을 이끌어 내게 하여 따로 살길 하나를 찾을 수밖에 없다. 쓰임이 바탕보다 지나친 경우가 있으니, 식신을 쓰는데 재성·관성이 모두 숨어 버리면 너무 드러나 들뜨고 흩어진다. 바탕과 쓰임이 맞서 서는 경우가 있으니, 바탕과 쓰임이 모두 왕해 이기고 지는 것이 갈리지 않고 운에도 가볍고 무거움, 위아래가 없으면 맞서 선다. 바탕과 쓰임이 함께 막히는 경우가 있으니, 목과 화가 모두 왕한데 금이나 토를 만나지 못하면 함께 막힌다. 한 가지로 정할 수 없다. 그러나 체용의 용과 용신의 용은 구별이 있다. 체용의 용을 용신으로 삼는 것도 안 되지만, 이것을 버리고 따로 용신을 찾는 것도 안 된다. 체용을 참되고 확실하게 헤아려 가장 긴요한 것을 용신으로 취하면 되니, 용신이 둘이나 셋이어도 괜찮다. 그 가볍고 무거움을 눌러 주고 띄워 주어 남거나 모자람이 없게 하면 된다.

원문의 ‘寸過’는 ‘太過’, ‘體月’은 ‘體用’, ‘母使’는 ‘毋使’의 오자라 바로잡았습니다.

五行大率以金水為精氣，木火為神氣，而土所以實之者也，有神足不見其精，而精自足者，有精足不見其神，而神自足者，有精缺神索而日主孤弱者，有神不足而精有餘者，有精不足而神有餘者，有精神俱缺而氣旺者，有精缺而得神以助之者，有神缺而得精以生之者，有精助精而精反洩者，有神助神而神反斃者，皆無氣以生也，凡此不可以一偏求之，俱要損益其進退，勿使過與不及可也。

오행은 대체로 금·수를 정의 기운(精氣)으로, 목·화를 신의 기운(神氣)으로 삼고, 토는 그것을 채워 주는 것이다. 신이 넉넉해 정이 보이지 않아도 정이 저절로 넉넉한 경우가 있고, 정이 넉넉해 신이 보이지 않아도 신이 저절로 넉넉한 경우가 있다. 정이 모자라고 신이 다해 일주가 외롭고 약한 경우가 있고, 신은 모자라도 정은 남는 경우가 있으며, 정은 모자라도 신은 남는 경우가 있다. 정과 신이 함께 모자라도 기운이 왕한 경우가 있고, 정이 모자라도 신을 얻어 도움을 받는 경우가 있으며, 신이 모자라도 정을 얻어 생을 받는 경우가 있다. 정이 정을 돕는데 정이 오히려 새어 나가는 경우가 있고, 신이 신을 돕는데 신이 오히려 죽는 경우가 있으니, 모두 생해 주는 기운이 없기 때문이다. 이런 것들은 한쪽으로만 구해서는 안 되고, 모두 그 나아가고 물러남을 덜고 더해 지나치거나 모자람이 없게 하면 된다.

원문의 ‘過興’은 ‘過與’의 오자라 바로잡았습니다.

旺則宜洩宜傷，衰則喜幫喜助，子平之理也，然旺中有衰者存，不可損也。衰中有旺者存，不可益也。旺之極者不可損，以損在其中矣，衰之極者不可益，以益在其中矣。至於所當損者而損之反凶，所當益者而益之反害，此中真機皆能知之，何難於立命之微奧乎。

왕하면 기운을 빼거나 상하게 해야 하고 쇠하면 거들고 도와주기를 반기니, 이것이 자평의 이치다. 그러나 왕한 가운데 쇠한 것이 들어 있으면 덜어서는 안 되고, 쇠한 가운데 왕한 것이 들어 있으면 더해서는 안 된다. 왕함이 극에 이른 것은 덜어서는 안 되니 덜어짐이 그 안에 있기 때문이고, 쇠함이 극에 이른 것은 더해서는 안 되니 더해짐이 그 안에 있기 때문이다. 마땅히 덜어야 할 것을 덜었는데 오히려 흉하고, 마땅히 더해야 할 것을 더했는데 오히려 해로운 데 이르기까지, 이 가운데의 참된 기틀을 모두 알 수 있다면 명을 세우는 깊은 뜻을 어찌 어려워하겠는가.

원문에 ‘益’ 자가 빠져 있어 대구에 따라 보충했습니다.

中而且和，子平之要法，雖曰有病方為貴，無傷不是奇，然畢竟云：格中如去病，財祿兩相隨，則又中和矣，是必歸於中和，乃為至貴，若身弱而財官旺也，取富貴不必於中也，用神強，亦取富貴不必於和也，偏氣古怪，亦取富貴不必於中且和也，則以天下之財官，止有此數，而天下之人才，最邪巧也。

가운데를 얻고 또 조화로운 것이 자평의 요긴한 법이다. 비록 ‘병이 있어야 귀하고, 상함이 없으면 기이하지 않다’고 하지만, 끝내는 ‘격 속의 병을 없애면 재물과 녹이 함께 따른다’고 하니 이는 다시 중화로 돌아간 것이다. 반드시 중화로 돌아가야 지극히 귀하다. 몸이 약한데 재성·관성이 왕해도 부귀를 얻는 것은 가운데에 꼭 맞아서가 아니고, 용신이 강해도 부귀를 얻는 것은 조화로워서가 아니며, 치우친 기운이 괴이해도 부귀를 얻는 것은 가운데를 얻고 조화로워서가 아니다. 세상의 재물과 벼슬은 그 수가 정해져 있는데 세상 사람의 재주는 몹시 삿되고 교묘하기 때문이다.